Одна из самых сложных категорий даосской философии – это добро и зло. По сути, нет добра и нет зла, потому что это просто полюса одного и того же состояния, и без осознания необходимости обеих крайностей не может быть глубокого понимания смысла бытия. Проще говоря, без ночи нет дня, без горя нет радости, без расставания нет встречи, без холода нет тепла.
На одном из этапов обучения у гранд-мастера Дао Цзи Сяогана меня постигло понимание ценности боли как жизненно важного фактора. Я приходила к мастеру в качестве пациентки, и на первых порах лечение сопровождалось ощущением ухудшения состояния здоровья. Казалось, что сил становится всё меньше, а симптомы болезни мучают всё больше . Я обращалась к мастеру с мольбой о помощи и пыталась вызвать у него сострадание: «Мастер, мне больно!» Ответ даосского целителя потрясал цинизмом: «Больно? Хорошо!» Ещё некоторое время я пыталась объяснить такое жестокосердие несовершенным владением русским языком, мастер говорит с заметным акцентом и порой формулирует русскую мысль как-то странно, по-китайски. Приходилось уточнять: «Мастер, мне очень больно!» Но уловка не работала. «Очень больно? Очень хорошо», — логика мастера была железобетонной.
Теперь я вспоминаю эти уроки всякий раз, когда получаю письма от своих последователей, принимавших участие в энергоинформационных практиках, основанных на даосском знании. Первые опыты были полны эйфории. Женщины работали с намерениями, в результате чего выходили замуж за состоятельных мужчин, улучшали своё финансовое положение, возвращали загулявших мужей в лоно семью… Самой себе я уже казалась Феей-крёстной, производителем крупной партии хрустальной обуви для Золушек всех возрастов. Постепенно я начала использовать более сильные и глубокие практики, и тогда в мою тренерскую жизнь начала вторгаться та самая «немалая печаль», которую обещал автор «Экклезиаста» всем тем, кто посягнул на «немалое знание». На мою голову посыпались тревожные письма женщин, жизнь которых начала рушиться с апокалиптической скоростью, а все накопленные к зрелости достижения превращались в прах, будто их и впрямь настигал конец света. Понадобилось немало времени, чтобы разобраться во всех хитросплетениях судеб и прийти к очевидным выводам, которые потом были подтверждены моим мастером Дао.
На самом деле проблемы не возникают на пустом месте после прохождения практик, однако, не занимаясь духовным ростом и физическим совершенствованием, мы живём в состоянии дисгармонии, не чувствуя неудобства. Как только начинается коррекция нашего энергоинформационного поля, появляются сигналы о том, где возникла утечка энергии, и где уже давно сформировался целый комплекс проблем. Ссоры с близкими людьми, конфликты с друзьями, кажущиеся случайными встречи со старыми знакомыми – всё это просто подсказки пространства. Эти знаки помогают нам понять, где скрываются сложности, препятствующие наступлению счастья. И как только конфликт исчерпывается, происходит духовная трансформация, в результате которой мы выходим на новый уровень осознанности. И если бы не душевная боль, которая не даёт нам дышать ровно, мы бы никогда не почувствовали необходимость в душевном выздоровлении. То есть, сначала возникает боль, а затем – исцеление. Но боль появляется значительно позднее, чем болезнь поражает нашу духовность. Зачастую мы пребываем в состоянии бесчувствия и становимся неспособны понять, насколько далеко зашла наша болезнь. Как полагают последователи даосского учения, отсутствие чувствительности связано с непроходимостью энергии в некоторых каналах. Если энергетические каналы открыты, человек сразу получает информацию о нарушениях в системе энергоинформационного обмена и может сразу предпринять усилия для восстановления гармонии. Боль — это жизненно необходимый инструмент передачи сигналов о возникших неполадках в нашем здоровье, разумеется, не только душевном.
Когда началось моё лечение в китайском культурно-оздоровительном центре, у мастера Цзи Сяогана, мастера точечно-канального массажа начали открывать энергетические каналы моего тела. Ощущение ухудшения самочувствия было связано с тем, что тело начало откликаться на энергоинформационное воздействие мастеров нетрадиционной даосской медицины. До начала исцеления состояние было настолько тяжёлым, что я даже не чувствовала физической боли. Для нормального самоощущения, как оказалось, тоже нужны силы, и именно боль может стать показателем наличия или отсутствия сил для восстановления. Если боль есть, значит, ещё не всё потеряно. Если боли нет, внутри может происходить всё что угодно. Те, кто сталкивался с онкологическими больными, наверняка знают, что самые страшные болезни на ранних стадиях могут протекать бессимптомно, и страшны они именно тем, что потеря сил ощущается только тогда, когда помочь больному уже почти невозможно. А чувствительный человек с открытыми каналами может заподозрить неладное гораздо раньше.
Конечно, мало кто согласится осознанно проходить через телесные или эмоциональные страдания, чтобы получить какой-то сомнительный результат, который станет очевиден в далёком будущем. Тем не менее, как утверждают даосские учителя, если не проходить через такие страдания, говоря языком психологии, если не выходить из зоны комфорта, развитие невозможно! Долгая эволюция не случайно сохранила это ценное качество — способность терпеть боль, проходить через неё и осознавать глубинный философский смысл страдания. Без этого, несомненно, не самого приятного процесса немыслим прогресс.
Получается, боль – это сторож, оберегающий нас от смерти, как физической, так и духовной. Пока мы способны чувствовать боль – мы живы.
Ещё одно тяжёлое состояние, которого любой нормальный человек старается по возможности избегать, это страх. Для даосского понимания картины мира и закономерностей обмена энергией во Вселенной чувство страха является особенным, можно даже сказать, ключевым понятием. Такая значимость страха связана с тем, что в системе первоэлементов «У-Син» страх соответствует стихии Вода и одному из пяти плотных иньских органов – почкам. А именно почки, с точки зрения даосской философии, являются аккумулятором жизненный сил и энергии ци. По мнению древних китайских философов страх препятствует правильному видению мира, он искажает точное восприятие действительности. А противоположностью страха и следствием здорового мировосприятия становится сила воли и ясность осознания. Один из главных принципов даосской науки гласит, что человеку нечего бояться, если его осознанность находится на высоком уровне, а значит, он ясно видит мир. Мастер Цзи очень часто повторяет мысль о необходимости ясно видеть мир, в связи с чем моё понимание значения слова «ясновидение» значительно трансформировалось за время обучения даосским знаниям. Страх и ясность – это два полюса одного качества, инь и ян высших состояний осознанности. Трансформация страха в ясность – это путь совершенствования личности. Однако неправильно было бы воспринимать страх как преграду на пути к совершенствованию. Страх – ещё больше, чем боль, сторож целостности триединства Тело – Энергия – Дух. Сама этимология слова «страх» восходит к слову «страж». Страх – защитный механизм и тот лакмус, который реагирует на искажение картины мира или оберегает от неоправданных поступков. Страх – это оберег.
Может показаться, что совершенный человек должен быть лишён способности чувствовать боль и страх, но замысел таков, что самосовершенствование не ведёт к потере этих ценных навыков, сохранившихся и усовершенствовавшихся в процессе эволюции, зато приучает переживать боль и страх. «Переживать» – это проходить через этап боли и страха во имя обретения нового уровня осознанности, восходить по ступеням к новым высотам духа. Человек, лишённый способности переживать боль и страх перестаёт быть личностью, становится бесчувственным монстром. Подлинный героизм — готовность с честью проходить через эти состояния.
Если вы идёте по пути познания мира и себя в мире, я не буду напутствовать вам словами «не переживайте» и «не бойтесь». Идите в боль и страх – именно там находится выход в новое пространство вашего счастья!
Лиза Питеркина
Leave A Response