Пять столпов Великой Любви, или тайна пентады счастливых отношений

Вы когда-нибудь любили так, что любовь заполняла всё пространство вокруг вас? И вовсе не потому, что вы теряли рассудок и во всём видели отражение своей предмета ваших чувств, а потому, что любовь, исходящая из вашего сердца распространялась на всю Вселенную. И речь не только о любви к мужчине, хотя и эта прекрасная форма может разжечь пламя ваших эмоций. Мне бы хотелось поговорить о любви – вне отношений между мужчиной и женщиной, то есть, о Любви как абсолютной гармонии.

Такое состояние идеального баланса в китайской философии символизирует знак инь-ян – образ взаимодействующих противоположностей. Чёрная половина – инь, всё непроявленное, скрытое, неосязаемое, холодное, спокойное, тёмное, женское. Белая половина – ян, всё проявленное, явное, осязаемое, горячее, активное, светлое. Хрупкое, непередаваемое «третье состояние» символизирует тонкая линия между двумя полярностями. Это и есть Дао как «Великий Предел» и высшая благодать. Вот его, наверняка, и можно назвать Вселенской Любовью.

Но это лишь один уровень баланса. Второй уровень – баланс Пяти Стихий или Пяти Первоэлементов, называемых в древней даосской науке У-Син. Пять Первоэлементов – пять форм проявления энергии ци, пять частей динамичной структуры, связывающей воедино различные категории мироздания и аспекты жизнедеятельности человека. Даосская традиция предполагает определённые, исторически сложившиеся корреляты: запахи, культурные растения, ноты, полые и плотные органы, планеты, сезоны, нравственные устои, погодные явления, цвета, чувства, эмоции. Этот перечень не полон, но, тем не менее, он не столь велик.

Древняя система оказалась настолько совершенной, что возникает соблазн разложить «на пять полочек» категории, не вошедшие в список традиционных коррелятов У-Син. Поскольку многие авторы, не подозревая о философии пяти элементов, описывают пять составляющих разных систем, то возникла идея проанализировать эти пятёрки с точки зрения даосского знания и обозначить такой подход к исследованию специальным термином. Предлагаю назвать новый принцип «пентасигнуматика» от греческих слов «пента» («пять») и «сигнум» («знак») – по аналогии с музыкальной системой Востока, основанной на пяти звуках, которая в теории музыковедения носит название «пентатоника».  Пентасигнуматика – это принцип расположения пяти частей в определённом порядке, в соответствии с даосской традицией. Конструкция, которая исторически используется для визуализации этой концепции и принята в сообществе последователей даосского учения, уже обозначена греческим словом «пентада» в работах моего единомышленника, психолога и автора тренингов Алексея Евгеньевича Рыженкова. Пентада – это пять кругов разного цвета, расположенные в определённом китайской догмой порядке, в форме звезды или креста, символизирующие пять элементов У-Син и многочисленные корреляты.

Одним из важных с точки зрения духовного совершенствования является коррелят «устои» или «у чан», о которых мы уже говорили в связи с анализом иерархии потребностей Абрахама Маслоу. У Чан – это система нравственных ценностей, связанная с пятью формами энергии ци, пятью первоэлементами и пятью стихиями. Этот коррелят теснее всего связан с человеческими отношениями, в том числе, с отношениями между мужчиной и женщиной.

Давайте же, наконец, завершим пространные рассуждения и поговорим о той непреходящей ценности, ради которой, собственно, и затевался этот долгий квазинаучный разговор! Нам не придётся искать эквивалент китайской пентады, глубоко и полно описывающий всё многообразие любовной духовности, он уже есть. Пять незыблемых столпов Великой Любви описаны американским психологом Гэри Чепменом в книге «Пять языков любви». Нам лишь предстоит использовать подход пентасигнуматики, чтобы выстроить пять эффективных западных приёмов, которые используются большинством людей для построения успешных любовных отношений, в пентаду.

Для чего нам нужны эти заморочки, этот дайвинг в глубинах океана древних китайских знаний? Причина проста! Всё даосское учение построено на двух мощных практиках: расширение сознания и работа с энергией. Незамысловатый западный подход может стать мощнейшей энергетической практикой достижения подлинного счастья, человеческого, женского или мужского, если мы попробуем расширить сознание и посмотреть иначе на известные феномены любовного контакта. При этом договоримся понимать любовь как Любовь, как вселенское чувство бесконечного принятия, основанного на признании необходимости высшей степени духовной свободы — безусловной вневременной вненациональной ценности.

Гэри Чепмен из всего многообразия способов обмена энергией между мужчиной и женщиной выделяет следующие пять как самые значимые и называет их языками любви: слова поощрения, время, подарки, помощь, прикосновения. У разных индивидуумов, в силу особенностей воспитания, формирования их индивидуальности и предшествующего опыта, наиболее востребован и служит для выражения чувств один из языков. В то же время у партнёра может оказаться другой язык любви для выражения подобных чувств, и это может вызвать взаимное недопонимание. О том, как подобрать необходимый язык любви для гармоничного общения, Гэри Чепмен дал читателю исчерпывающую информацию, которая не нуждается в дополнении и уточнении. Нам предстоит разобраться, что на самом деле означают пять знаков внимания, описанных американским автором, в более глубоком, сакральном смысле, скрытом от понимания поверхностного читателя.

Чтобы открыть этот сундучок запретной информации, мне понадобится секретный код, а именно – точное понимание значений элементов У Чан. Поэтому я тщательно записала всё, что рассказал мой наставник, Мастер Дао Цзи Сяоган, и внимательно ознакомилась с очень серьёзной работой «Древнекитайское учение о структуре психики»  известного синолога, одного из авторов энциклопедии «Духовная культура Китая»  и исследователя «Канона Перемен» Владимира Евстегнеевича Еремееева. Давайте посмотрим на пять языков любви через призму тайного китайского знания и назовём их столпами, то есть основаниями, столь же нерушимыми, как архитектурный элемент «столп»!

Первый столп Любви – слова поощрения, одобрения и просто добрые слова, корректные просьбы о помощи вместо претензий и требований, своевременное признание ошибок и просьбы о прощении, короче говоря, весь вербальный арсенал, который может стать носителем энергии любви. Основная идея этого способа выражения любви – услаждение слуха. Поскольку каждый из пяти элементов системы У-Син связан с определённым «отверстием» — каналом входа и выхода энергии, то удовольствие для слуха вполне можно сравнить с сексуальным, если любящий человек не просто произносит слова, но осознанно ласкает слух. В даосской философии слух связан со стихией Вода и органом почки. Устой, соответствующий этой стихии – мудрость (чжи). В разных переводах есть варианты «разумность», «сознание», что говорит о том, что слова, возбуждающие слух, должны быть наполнены смыслом и порождаться высоким уровнем осознанности. Только тогда они будут носителем энергии, которую один любящий человек стремится передать другому.

Второй столп Любви – время, пребывание вместе с любимым. «Вместе» — не значит располагаться рядом в пространстве. Это значит – уделять внимание, быть в контакте, посвящать себя одному человеку. Образно говоря, пребывать в поле зрения этого человека и держать его в поле зрения, оставаясь с ним на связи и не рассеивая своё внимание на другие объекты. Гэри Чепмен даёт архиважную рекомендацию: «Смотрите в глаза собеседнику. Это помогает не отвлекаться и показывает, что вы действительно внимательны». Энергетический канал – глаза. Чувство – зрение. Этим коррелятам соответствует даосский элемент Дерево, орган печень. Устой, связанный с ними, переводится по-разному. Мастер Цзи, полагаясь на своё знание русского языка, уверен, что точный перевод иероглифа «жень» на русский язык – «любовь». В.Е. Еремеев переводит его «человечность», другие источники дают перевод «милосердие». Тем не менее, при всех отличиях переводов очевидно одно: речь идёт о глубоком человеческом чувстве, духовном в высшей степени. И чтобы отделить плотский или чувственный аспекты в многозначном слове «любовь», понадобились эквиваленты с однозначной семантикой. Но если вдуматься, что есть милосердие и человечность, если не Великая Любовь к ближнему? Второй язык любви с точки зрения сакрального даосского знания – милосердие в состоянии духовной близости.

Теперь я позволю себе нарушить последовательность языков любви, установленную автором книги, и расположу оставшиеся три столпа, три инструмента взаимодействия, в порядке, соответствующем системе У-Син – с соответствующими доводами.

Третий столп Любви – прикосновения. Автор книги не имеет ввиду эротические касания и поцелуи. Носителем энергии может быть самое простое прикосновение ладони к плечу или объятие, лишённое сексуального подтекста. Осязание как тактильное чувство в китайской системе связано со стихией Огонь и органом сердце. Устой, соответствующий этим коррелятам – благопристойность. Так переводят иероглиф «ли» большинство источников. Однако Мастер Цзи настаивает, что более точный эквивалент – «порядок». Вполне возможно, что Мастер связывает это русское слово с понятием «порядочность», что, по сути, является синонимом «благопристойности». Как бы то ни было, принципиально важно, чтобы касания как способ трансляции любви были «благопристойными».

В «топ 5» самых важных инструментов взаимодействия женщины и мужчины прикосновения занимают третье, а не пятое место, как у Гэри Чепмена, не потому, что им отказано в статусе высшей формы близости, а потому что прикосновения, несущие энергию, так же естественны, как вербальное общение. Вообще отношение последователей даосского учения к некоторым проявлениям человеческой природы заметно отличается от отношения западного. Физиология для даосов – не более чем одна из сторон жизни, и любой физиологический феномен – просто следствие движения ци в организме. Пожалуй, можно даже сказать, что ценность прикосновений несколько занижена, потому что передача самого большого объёма энергии любимому человеку возможна совершенно без прикосновений. Поэтому парадигма Огня, сердца, благопристойности и прикосновений – просто один из элементов системы У-Син. Можно лишь предположить, что, учитывая принцип порождений, пребывание в пространстве друг друга порождает прикосновения, и в этом, несомненно, есть логика!

Четвёртый столп Любви – помощь. Помощь – поддержка в форме действия. Самая корректная поддержка – когда партнёр совершает поступок не за вас, а для вас. И есть существенная разница между взваливанием своей ответственности на чужие плечи и просьбой о духовной опоре. Такая же разница – между совершением поступка под эмоциональным давлением и удовольствием совершения энергетически ёмкого деяния во имя блага любимого человека. Если партнёр не давит своей потребительской активностью и благородно, без напряжения подставляет плечо, значит, ему можно довериться. Доверие (синь) – четвёртый устой системы У-Син, связанный с первоэлементом Земля, селезёнкой, желудком и ртом. Можно предположить, что полное принятие другого человека, «переваривание» его информации – подобно работе пищеварительной системы. Помощь подобна энергетическому вскармливанию. В.Е.Еремеев переводит иероглиф «синь» как «благонадёжность». Суть этого слова вполне синонимична варианту Мастера Цзи. Доверие и благонадёжность – это инь и ян пятого столпа Любви. Можно довериться, положиться только на надёжную опору. Принять помощь как духовную пищу можно только в случае Великой Любви. А желание передать энергию в форме помощи часто порождается нежностью тактильной формы контакта.

Пятый столп Любви – подарки. Мне как автору тренингов для женщин кажется, что этот элемент отношений между мужчиной и женщиной особенно важен для моих слушательниц. Часто об отношениях судят по тому, насколько они подкреплены материальной опорой, в том числе, финансовой. Бытует мнение, что мужчина «платит» за отношения, которые ему дороги, и чем больше «инвестиции в любовь», тем крепче союз. К сожалению, ни один дорогой презент не гарантирует долгосрочных чувств. Тем не менее, подарки – «зримые символы любви», как пишет Гэри Чепмен.

В системе У-Син пятому столпу Любви соответствует первоэлемент Металл, лёгкие и толстый кишечник. Устой, обозначенный Мастером Цзи – внутренний закон, круговая порука «один за всех, все за одного», а В.Е.Еремеев переводит иероглиф «и» как «должная справедливость». На мой взгляд, этот вариант перевода очень точно объясняет значение подарков как справедливого воздаяния за удовольствие пребывания рядом с любимым человеком. А толстый кишечник – орган выведения остатков переваренной пищи и остатков переваренной информации. Получается, процесс дарения – это результат принятия и «переваривания» принятой энергии.

Как показывает мой многолетний опыт общения с женщинами и мужчинами, заинтересованными в осознанном построении отношений, подарки – итог процесса обмена энергией, в котором уже проявлено доверие и есть поддержка, есть тактильное общение в нужной форме, есть время, проведённое вместе. Подарки завершают «круг порождений» одного проявления любви – другим. Но, поскольку этот круг не заканчивается каким-то одним элементом, а лишь символизирует цикличность процессов, то вслед за дарением возникает потребность добрых слов, слов благодарности. И круговорот Великой Любви как энергоинформационного обмена начинается заново.

Возможно, вам покажется, что простой процесс описан слишком мудрёно. Но лично для  меня открытие второго дна привычных действий стало озарением. И когда пришло осознание глубинного и в полной мере сакрального, то есть тайного значения, и прикосновение, и дарение, и пребывание рядом обрели новый смысл и вселенское величие. Мне кажется, опора на пять столпов —  один из прекрасных способов превращения любви в Великую Любовь, исходящую из сердца и заполняющую Вселенную! Вы согласны?

В продолжение темы:
Пентасигнуматика: как связать пять Первоэлементов древней китайской науки с пятью качествами идеальной женщины. Смотрите видео!

Коментарии Facebook

Оставить коментарий

* Обязательные поля